Loading...
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ 2017-05-25T23:48:12+03:00

ПРАЗДНОВАНИЕ

25 мая — переходящая

ОПИСАНИЕ ПРАЗДНИКА

Праздник Вознесения Господня празднуется на 40-й день после Пасхи и имеет 1 день предпразднства и 8 дней попразднства.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Событие праздника и его эортологическая динамика

Вознесение. Середина XV в.

Вознесение. Середина XV в.

Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником.

Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4).

В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 1Кор. 15: 5–8).

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1.

Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8).

Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно.

Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания.

Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: «И Возшедшаго на Небеса и Седяща одесную Отца».

Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22–71).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24–26).

Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27).

Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию».

По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день.

Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон – в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи. Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе.

Впрочем, вышеуказанные свидетельство и его датировка находятся в полном согласии с мнением большинства исследователей о том, что размежевание Вознесения и Троицы произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе, который состоялся в 381 году.

Упоминания об отдельном праздновании сорокового дня после Пасхи встречаются у святителя Григория Нисского и в антиохийских проповедях святителя Иоанна Златоуста. Прямо говорят об этом и апостольские постановления.

Существует предположение о том, что как Вознесение Господне надо понимать «четыредесятницу» из 5-го правила I Вселенского Собора, который, как известно, созывался в 325 году. Однако такая ранняя датировка не подтверждается позитивными аргументами.

Как бы то ни было, но источники V века однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник – на сороковой день после Пасхи, что должно было подчеркнуть благодатную роль Святого Духа в домостроительстве спасения.

Понятно, что Вознесение было отнесено с тематической точки зрения в Господские, с календарной – в переходящие, а с уставной – в великие, двунадесятые праздники.

Первые сведения о празднике Вознесения Господня на христианском Западе встречаются в проповедях епископа Хроматия Аквилейского и в «Книге о различных ересях» епископа Филастрия Брешианского (381–383), где среди великих Господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который Господь «взошел на небо около Пятидесятницы». Последнее обстоятельство, без сомнения, указывает на нераздельность – как событийную, так и литургическую, праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы.

Как уже упоминалось, с V столетия традиция празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно. Блаженный Августин, например, называет «четыредесятницу Вознесения» праздником «древнейшим и повсеместным».

Праздник в православном богослужении

Обращаясь к истории литургического формуляра, необходимо указать, что, согласно армянской редакции Иерусалимского Лекционария, на Вознесение Господне служба, проходившая на горе Елеон, имела следующее содержание: чтения литургии, прокимен Пс. 46: 6; Деян. 1: 1–14, аллилуиарий из Пс. 23; Лк. 24: 41–53.

Вознесение Господне

Вознесение Господне. Конец XV в. Двухсторонняя икона-«таблетка» из Софийского собора в Новгороде. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Более поздний грузинский перевод содержит сходные сведения: накануне Вознесения Господня на вечерне пели тропарь «На горе святей» и прокимен Пс. 46: 6. Литургия имела те же особенности, что и в армянском варианте Лекционария.

Согласно древнейшей редакции Иадгари, праздник содержал несколько циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь 2-го гласа, канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, уже указанные чтения на литургии. Кроме того, указаны тропари на умовение рук и на перенесение даров.

Сравним одно из замечаний А.А. Дмитриевского о праздновании Вознесения на рубеже XIX–XX столетий на горе Елеон: «Церковное торжество в собственном смысле начинается на Елеоне с 9 часов вечера по восточному счислению, за два часа до заката солнца, но богомольцы стекаются сюда с полудня, после обеда, с целью помолиться у “стопочки”, как трогательно называют святое место Вознесения Господня наши паломники, облобызать ее и поставить к ней свою трудовую свечу».

Празднование Вознесения Господня в соборном богослужении Константинополя IX–XII веков осуществлялось по Типикону Великой Церкви. На вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии из книг Исход и пророка Захарии. В заключение пелся тропарь 4-го гласа «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш» со стихами Пс. 46. После вечерни и чтения из Апостола совершался паннихис.

На утрене опускались рядовые антифоны. К Пс. 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне.

На литургии полагались три праздничных антифона из Пс. 41, 45, 46 и назначались следующие чтения: прокимен из Пс. 107; Деян. 1: 1–12, аллилуарий из Пс. 46; Лк. 24: 36–53, причастен Пс. 46: 6.

Примечательно, что песнопение праздника относится здесь только к самому дню Вознесения. Но уже Синайский канонарь IX–X столетий предписывает петь тропарь вплоть до субботы Пятидесятницы. Данное указание, безусловно, свидетельствует о том, что с течением времени празднование Вознесения Господня оформилось в циклическую структуру.

По данным Студийского и Иерусалимского уставов, Вознесение Господне празднуется по чину двунадесятого праздника. Его обширный цикл включает в себя десять дней: один день предпразднства – в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник – разумеется, в четверг, и восемь дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе. При этом чтения вечерни и литургии, а также праздничный тропарь установлены в соответствии с Типиконом Великой Церкви.

Святоотеческая экзегеза

Несмотря на позднее установление Вознесения Господня в качестве обособленного праздника, связанные с ним святоотеческие проповеди, которые приводятся в патристических Торжественниках, весьма разнообразны и исчисляются десятками[5]. Авторами наиболее известных из них являются священномученик Мефодий Олимпийский, святители Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Прокл Константинопольский, Кирилл Александрийский, Софроний Иерусалимский, Григорий Палама, преподобный Иоанн Дамаскин и некоторые другие.

Праздник в западной традиции

Древнейший латинский формуляр мессы на Вознесение содержится в Веронском сакраментарии VI столетия. Молитвы и песнопения праздника, вошедшие в состав посттридентских литургических книг, известны с VIII–IX веков.

С появлением в римском обряде классификатора празднований Вознесению Господню присвоен статус двойного праздника первого класса, имеющего вигилию и октаву. На matutinae следовали чтения из Деяний, из гомилии святителя Льва Великого, из толкования святителя Григория Великого на Мк. 16. Месса предполагала Деян. 1: 1–11 и Мк. 16: 14–20.

После реформ II Ватиканского Собора чтения matutinae сокращены. На мессе же читаются Деян. 1: 1–11; Еф. 1: 17–23 и одно из трех Евангелий: Мф. 28: 16–20; Мк. 16: 15–20; Лк. 24: 46–53.

Иконография праздника

Необходимо сделать несколько замечаний в связи с иконографией праздника Вознесения Господня, в которой нашли отражение и его событийные детали, и богословское осмысление.

Вознесение Господне

Бамбергский аворий. Начало V в. Слоновая кость. Мюнхен

Древнейшие изображения Вознесения относятся к V веку. Примерно 400 годом датируется так называемый Бамбергский аворий – резная плакетка из слоновой кости, хранящаяся в Мюнхене. Основной сценой здесь является пришествие жен-мироносиц ко Гробу Господню, дополненное изображением Христа со свитком в руке, идущего по горе к небу. Из сегмента облака видна десница Бога, которая «втягивает» Спасителя на небо. По мнению С.Н. Липатовой, опирающейся на исследования предшественников, такое изображение можно трактовать «как своего рода буквальную иллюстрацию на текст Деяний святых апостолов, где о Воскресении и Вознесении Иисуса говорится: “Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели. Итак, он быв вознесен десницею Божиею…» (Деян. 2: 32–33) (выделено С. Липатовой. – Г.Б.)».

Другим архаичным примером иконографии Вознесения является одна из сцен, представленная на резных деревянных дверях базилики Санта Сабина в Риме (V в.). Она исполнена раннехристианской символики и особого вероучительного характера. Юный Спаситель со свитком в левой руке изображен стоящим в круглом медальоне, сплетенном будто из лавровых ветвей. По сторонам от Него – крупные буквы α (альфа) и ω (омега), отсылающие к словам: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). Вокруг ореола Христа расположены символы святых евангелистов, а ниже – свод с небесными светилами и двое учеников, предстоящих Христу и держащих над головой изображенной между ними Женщины крест в круге. О присутствии Богоматери при Вознесении Сына у евангелистов ничего не сообщается, однако Ее образ занимает центральное место во всех иконах праздника как свидетельство о возносящемся во плоти Христе, рожденном от Девы.

Следует также отметить, что среди свидетелей восхождения Господа на небеса присутствует наряду с апостолом Петром и апостол Павел. Такое несоответствие исторической действительности нельзя, однако, считать однозначно ошибочным, поскольку иконописцы создавали, прежде всего, символический образ новозаветной Апостольской Церкви, установленной на земле Спасителем и вверенной Им после Вознесения апостолам.

В чрезвычайно развитом по иконографии Вознесении из сирийского Евангелия Рабулы (586) особо подчеркивается триумфальный характер события и его связь со вторым пришествием Господа. Однако композиции наделены и эсхатологическим смыслом, который сосредоточен в изображении под славой Христа тетраморфы с огненными колесами (ср.: Иез. 1: 4–25 и Откр. 4: 7–8).

В монументальной живописи Вознесение уже в раннехристианскую эпоху, как правило, располагалось в своде купола (как, например, в церкви святых апостолов в Константинополе, разрушенной в 1469 году). Особое значение композиция Вознесения имела в системе росписи храмов в постиконоборческий период. Эта сцена, наряду с сошествием Святого Духа и образом Христа Пантократора, повсеместно использовалась для купольной декорации.

На Руси композиция Вознесения представлена в купольных росписях IX–XII столетий – в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге, церкви Спаса на Нередице и многих других.

Георгий Битбунов,
выпускник Сретенской духовной семинарии
28 мая 2009 г.

Источник

БЕСЕДА НА ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского

Видите ли вы общее нам торжество, которое Господь Иисус Христос даровал верующим в Него Своим вознесением на небо? Это торжество явилось чрез печаль. Видите ли вы жизнь или, лучше, бессмертие? Оно возблистало для нас чрез смерть. Видите ли вы небесную высоту, на которую восшел Христос, и высокую славу, которою Он был прославлен? Он получил ее чрез уничижение и бесславие. И апостол сказал о Христе, что Он смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене: да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп.2:8-11). Итак, если Бог превознес Христа Своего потому, что Он смирил Себя, что Он претерпел бесславие, что Он был искушаем, что ради нас Он подъял крест, то как Он прославит нас, если мы не возлюбим смирения, если мы не будем оказывать любви к братиям, если мы не будем стяжать себе души наши терпением в искушениях, если мы не последуем за нашим Вождем, вводящим в вечную жизнь чрез тесные врата и путь? Мы к этому призваны: на сие бо, говорит верховный апостол Петр, и звани бысте: зане и Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его (1Пет.2:21).

Почему же Христос Божий прошел чрез столь великие страдания? Почему Бог ради этого превознес Его и призывает нас в союз страданий Сына Своего? Сам Бог – один и тот же, всегда и вовеки остающийся без перемены, Сам всё пременяющий на лучшее, как восхощет, Сам попускающий изменяться на худшее всему тому, что желает сего. Итак, создание видимое и невидимое, обладающее свободою, может изменяться на лучшее или худшее,– или, примыкая к воле Божественной, получает от нее потребное для того, чтобы совершать восхождение к лучшему, или, противясь Божественной воле, справедливо оставляется Богом и впадает в худшее состояние. Быв созданы Богом, две разумных природы, – природа духовных ангелов и людей, причастных плоти, – не сохранили повиновения Создателю и Господу природы, но старейший из всех духовных ангелов, первозданный первым отпал от Бога. Те из духовных ангелов, кои остались выше сего падения, суть свет и исполнены света и всегда блистают светлейшим светом, ликуют в первом свете и, как начальники света, посылают светоносную благодать тем, которые освещаются низшим светом. А непрестанно воюющий сатана, оставив повиновение Богу, ушедши от света, был осужден на вечный мрак и соделался сосудом мрака, изобретателем и служителем его, сначала для себя, потом для союзных ангелов преступления, а затем (о несчастие!) и для нас, которые, не доверяясь Богу, поверили ему (диаволу). Но все ангелы позора суть самый мрак, суть начало и полнота неверия, горький корень и источник всякого греха, служат виновниками греха для нас и потому недостойны никакого прощения. А нам подается от Бога по милосердию наказание; хотя мы осуждены на смерть, но не должны подчиняться ей (разве только после того, как не будет дано времени для покаяния). Этим мудро указывается, что наше спасение не безнадежно и что у нас нет никакой причины для отчаяния, ибо вся наша жизнь есть время покаяния, так как Бог не хощет смерти грешника,.. но еже обратитися… и живу быти ему (Иез.18:23). В самом деле, почему не тотчас за падением последовала смерть (человека)? Или каким образом мы, грешники, заслужили бы жизнь, если бы не было надежды на обращение (покаяние)? Напротив, сын Адама, Авель, тотчас получил свидетельство от Бога, что он явился приятным и угодным Ему (Быт.4:4); чрез непродолжительное время после падения Енох начал с верою призывать (имя) Господа (Быт.4:26), а Енох не только угодил, но даже переселен был Богом (Быт.5:24) и, таким образом, явился очевидным доказательством милосердия Божия к грешникам. Снова возрос грех, и снова произошло отпадение нашего рода от Бога: праведно мы были преданы всеобщему потопу, и снова – не один гнев, не одно осуждение без милосердия. Но, как бы второй корень нашего рода, Бог чудесно сохранил Ноя, нашедши его праведным в роде Своем, как бы отрезая его от мира, погруженного в страсти, но не уничтожая до основания род человеческий. После него стал верным и угодным в очах Божиих (получив от Него Самого свидетельство) Авраам, затем Исаак, Иаков и происшедшие от него патриархи, которым было дано обетование, что со святых небес придет Сам великий Пастырь, дабы возвратить жизнь погибшему стаду. Ныне же явился Христос, Само вечное Слово Божие, Которое создало нас, дабы обновить и восстановить пораженных. Воистинну, Он мудро и милостиво совершил наше обновление в образе человека, укрепив нас соединением с нами для обращения к Нему, открыв нам даже путь на небо чрез обращение к Нему, чрез Свое учение, данное нам. Но так как противное излечивается противным, так как мы умерли по злому намерению лукавого, то мы снова ожили по доброму намерению Благого; и так как замысливший о смерти открыл удовольствия, похоти, которыми род наш ниспровергается в бездну, то Замысливший об истинной жизни открыл нам узкий и тесный путь, ведущий к жизни.

Внидите узкими враты, говорит Господь, яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу… узкая врата, и тесный путь вводяй в живот (Мф.7:13, 14). В другом месте, отвращая от сего пути погибельного, Он говорит: горе вам богатым… Горе вам насыщеннии ныне… Горе егда добре рекут вам вси человецы. (Лк.6:24-26); еще: не скрывайте себе сокровищ на земли (Мф.6:19). Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими (Лк.21:34). Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете? (Ин.5:44). Этими словами Господь отвращает от пути, который ведет к смерти; а путь жизни в ином месте Он указывает, говоря так: блажени нищии духом… блажени милостивии… блажени изгнани правды ради (Мф.5:3, 7, 10). Продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси (Мф.19:21). И всяк, иже оставит дом, или братию… или чада, или села, или что-либо другое земное, имене Моего ради и Евангелия, сторицею приимет и живот вечный наследит (Мф.19:29). Господь провозглашает даже гнев напрасный равным человекоубийству и, осуждая на то же самое наказание того, кто во гневе с жестокостию нападает на ближнего, Он сказал, что таковой достоин геенны огненной (Мф.5:22). Кротость же Господь не только назвал блаженною (Мф.5:5), но и одарил величайшими наградами. Невоздержание Он так осуждал, что одно воззрение на женщину с вожделением назвал прелюбодеянием (Мф.5:28). А называя возлюбившего чистоту (сердца) блаженным, Он прибавляет, что такой узрит Бога (Мф.5:8). Он настолько был далек от того, чтобы порицать клятвопреступление, что даже говорит: всё сверх «да, да» и «нет, нет» – от лукавого: буди же слово ваше: ей, ей:, ни, ни: лишше же сею от неприязни есть (Мф.5:37). Но для чего это удвоение? – для того, чтобы согласие того, о чем мы говорим, или «да» или «нет», утверждалось на деле, ибо в таком случае, действительно, «да» – будет «да» (утверждение утверждением) и «нет» – «нет»; иначе же «да» будет «нет» и «нет» будет «да», это очевидно, будет от лукаваго, ибо он когда говорит… ложь, то говорит свое и во истине не стоит (Ин.8:44). Так, все наши слова и действия, всю нашу жизнь Господь облек в истину, в справедливость, кротость, целомудрие. Что же по отношению к тем, которые, разгневавшись против нас, притесняют нас, или словами или делами, и нападают на нас, как в отношении к ним мы должны вести себя? Побеждай, говорит Он, благим злое (Рим.12:21); не воздавай злом за зло (1 Пет.3:9) или за бесчестие бесчестием; но любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгоняющия вы (Мф.5:44). Какая же цель этой угнетенной жизни? Яко да будете, говорит Он, сынове Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф.5:45), – наследницы… Богу, снаследницы же Христу (Рим.8:17), живя и царствуя с Богом в вечные веки. Видите ли, какая тесная и тернистая стезя – зачем она требуется от нас?! Видите ли, к какой славе и радости, к какому приобретению она ведет тех, кои стремятся ходить по ней?! Если кто обещает тебе временную жизнь с тем, чтобы ты повиновался ему, ужели ты не окажешь повиновения (за исключением, конечно, того случая, когда он потребует чего-либо свыше сил)? Если, сверх того, он пообещает тебе уврачевание, славу, удовольствия в дополнение к временной жизни, то чего ты не снесешь за это? А если он присоединит царство и царство без войны, без обид, с жизнью продолжительною, безболезненною, то ужели ты не обратишь внимания на это и не почтешь легким то время, которое приведет тебя к этому царству, питаясь надеждой и радуясь обещанному царству, как бы настоящему (если мы думаем, что то царство – истинное)? Что же, мы желаем временной жизни, а вечную ставим ни во что? Царства (правда, великого, но) имеющего конец, славы и радости (правда, великой, однако) преходящей, богатств, соединенных с сею жизнью, мы сильно желаем и трудимся ради них, а благ, гораздо превосходнейших, нетленных, бесконечных мы не ищем и даже не употребляем малого усилия, дабы достигнуть их. Напрасно мы предполагали бы царство без войны, которое находится на земле, или жизнь без труда, которой не обрящешь нигде, кроме неба. Но если кто желает этого (царства) – пусть устремляется на небо и, будет ли легок или тернист путь, ведущий к нему, пусть пролагает по нему стезю, радуясь надеждой, перенося труд.

Вы знаете, ради чего люди обыкновенно отдают самих себя на труды и на смерть. Не за малую ли награду воины представляют себя опасностям и даже поражению? Не для малейшего ли увеличения богатств купец пренебрегает бурями, ветрами и жестокими людьми, которые делают и море и землю опасными? Не из-за малого ли куска хлеба часто многие из сильных бывают слугами господ? Ужели же мы не будем служить человеколюбивому Богу? Ужели мы не удалимся от обилия богатств, чтобы достигнуть небесных богатств? Ужели мы не перенесем поношения и позора со стороны людей, чтобы достигнуть божественной славы, меняя смертное на бессмертное? Ужели мы не будем алкать и жаждать немного, чтобы есть хлеб жизни, сходящий с неба, и пить воды истинно живые, которые кто бы ни нашел достойным есть и пить, тот уже не будет алкать и не возжаждет во веки? Ужели мы не очистим душевные очи, воздерживаясь от всякой душевной и телесной нечистоты, чтобы узреть свет более, светлый, чем солнце, или лучше, чтобы быть чадами высшего света? Да не будет, молю вас, братие, чтобы мы предпочитали свету мрак, божественной и вечной радости – удовольствие смерти и служение геенне, богатящей любви – роскошь тления, вещество огня, которым во веки будут жегомы те, которые домогались зла, как показал нам Господь в притче о богаче и Лазаре (Лк.16:19-31). Но будем жить, как жил Он Сам, как Сам научил нас, уподобившись нам и понесши крест, – будем следовать Ему, распиная плоть со страстьми и похотьми, чтобы спрославиться с Ним и по воскресении быть взятыми к Нему, как Он ныне был взят к Отцу. Став посреди учеников Своих, Он (Спаситель) дал им заповедь о проповеди и обетования Духа, присовокупляя, что Он пребудет с ними до скончания века (Мф.28:20); сказав это и подняв руки Свои, Он благословил их и на виду их поднялся, указывая, что кто будет повиноваться Ему, тот по воскресении вознесется к Богу Отцу. Итак, Господь ушел от них, апостолов, телом, ибо по Божеству Он присущ был им, и, как сказал им, возвеличенный сел одесную Отца с нашим образом. Посему, как Он воскрес и вознесся, так и мы воскреснем все: вознесения же не все достигнем, но только те, у которых еже жити, Христос, и еже умрети (ради Него) приобретение (Флп.1:21). Те, которые прежде смерти распяли грех чрез раскаяние и Евангельское обращение, – те одни только после воскресения восхищены будут на облаках в сретение Господне на воздусе. Апостолы после того, как Господь вознесся, созерцали Его очами душевными и вместе поклонились. И мы, восходя на высшую ступень нашей души, очистим себя от порочных и земных помышлений. Ибо так мы получим и пришествие Утешителя и поклонимся в духе и истине Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Православный календарь

Воскресенье, 27 мая 2018 г. (14 мая ст.ст.)
Неделя 8-я по Пасхе
День Святой Троицы. Пятидесятница
Блж. Исидора Твердислова, Христа ради юродивого, Ростовского чудотворца (1474)
Мч. Исидора (251)
<< Май 2018 >>
ПнВтСрЧтПтСбВс
  1 2 3 4 5 6
7 8 9 10 11 12 13
14 15 16 17 18 19 20
21 22 23 24 25 26 27
28 29 30 31      
             

Свежие записи